Hans Bouma

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"Sermon of peace for the animals" 22-12-2014
Hans Bouma ~ pastor and poet Amsterdam, Maarten Luther kerk

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Hans Bouma
Regarding the relationship between man and animal – especially the morally excluded, humiliated and enslaved animal – the inevitable question arises: what kind of man do you want to be, how far reaching is your humanity?
In the course of history, we certainly have progressed on our humane path of respect and compassion. We extended the definition of our responsibilities and have come to realize that as humans, we form a global community. Prime examples and beautiful expressions of our increased ethical awareness are: Amnesty International, Doctors without Borders.
While these organisations are certainly worthy of recognition it is not yet our ultimate goal. So far they have always concerned people, fellow men, and representatives of the same kind. But the animals are here too. Sure, they do not belong to our species, but that is no reason to exclude them morally. They also participate in the superhuman mystery called “Life”

What kind of man do you want to be? Do you follow the chosen path of respect and compassion? The path towards the morally, but still ignored animal? Do you translate humanity so generously that you include animals in your field of view?
The next step is harder: The step from fellow humanity to fellow Creaturety- A self-invented word; but what can we do if language or culture fails you on this point. If we don't take this step, if we give the animal no place on our moral agenda, then we are most certainly inconsistent. Then we speak of a degraded and consequently no longer honest and credible humanity. We call that discrimination.
The next step. If you are human, please be good, be man/woman to the full. If values such as justice, compassion, solidarity, respect and love were only of meaning to the human species then how little we have understood. These values are of a universal nature and should therefore be applied universally and not regionally within our own species.

What kind of man do you want to be? You might say that only an arrogant feeling of superiority can lead you to keep animals out of ethics. But it is different. People who refuse to take the next step, have a low self-esteem and are subject to painful feelings of inferiority.

What kind of man could you be? You could be so wonderful because you are fully equipped to treat everything that lives with respect and compassion. If you get stuck in the development of your humanity, keeping animals outside your moral horizon, then you sell yourself short, living clearly below your level. Is that what you want?
It is insane to people who stand up for animals to “say your choice for the animal is the betrayal of your own kind” If I would not choose for the animal, just then I would betray and forsake myself. Then I would commit an attack on my own humanity.
The next step. It is a matter of belonging, a growing awareness of kinship. Animals become your family, part of your life. These are precious expressions of the same mystery that embodies yourself in your own way. And you neither eat your family, nor experiment on it. Family is what you respect, what you cherish and what you enjoy.
Bond and kinship. Besides between people, situations of mutual recognition can grow between man and animal. A situation of what the Jewish philosopher Martin Buber calls: Ich und Du. Between man and animal an intimate dialogue is possible. ' The eyes of an animal ', writes Buber, ' have a great speaking force '. Once sensitive to the language of animal eyes, your world becomes richer and richer. How much will you see, hear and share?
It is heart-warming, or heartbreaking if you look into the eyes of a laboratory animal, or the eyes of an animal in the bio-industry.
I have looked in those eyes, I have understood their language and I shuddered. That ' great speaking force ' was a great speaking complaint: an accusation. Why are you doing this to us? What has got into you? What kind of people are you?
It is far from me to downplay the suffering of people, but I also think of the suffering of animals. Their suffering has a depth, a dimension that is unknown to us. When we suffer, we can take advantage of all kinds of cultural, social and religious escapes. We have the blessing of spiritual escape. We can give our suffering a meaning, put it in some perspective, sublimate or transcend.
We have numerous tools to alleviate our suffering. If only by the fact that we can articulate our suffering.
But the animals have no words for it. They cannot articulate their suffering. We can never explain to the animals in factory farms or research institutes and so many more in their existence challenged animals, why they suffer.
They will never understand our arguments and apologies. They face a life-size (or death-size) mystery without a shred of meaning. In an endless, hopeless sadness they merge with their suffering and go down. They live in a ludicrous hell.
You don't have to be a believer to forcefully defend the right of animals to be a complete high value creature. From the simple view of humanity you have every reason to act. If you are religious, if you are Christian, Jew, Muslim, Hindu or Buddhist, then you have the more reason to include animals in your ethical consciousness.
Whatever their differences may be, all religions assume that this earth originated by a divine initiative. Decided by a creator, a very creative God. A God who is so intense and generous that He makes himself known in the physical reality of this planet. The fact that the Earth is a divine creation, gives her a private quality. Everything and everyone has its own purpose and its own secret. Whether it's a tree, an animal or a man, all that lives possesses its own unique right of existence.
All religions are centered on building relations and bridging distances in three directions. Horizontal: regarding fellow human beings. Vertical up: in relation to God or the divine. And vertical down: in relation to the Earth. The word religion derives from the Latin ' religare ': binding, recreating a relation. All religions are religions of salvation. Salvation means whole.
People need to be restored into a relation. Man alone is but a fragment. To be complete he must be supplemented threefold: by his fellow men, by the Earth and by God or the divine.
How do you deal with creations, with all life entrusted to you by the creator? That is the vital question, inevitably given by all religions. Your relation with the living and creating God is only optimal if your relation with fellow men and Earth is optimal. In your attention for all life, you enter the environment of the Living self.
He, who understood this flawlessly, is the philosopher and theologian, musician and physician Albert Schweitzer. His credo is: ' I am life that wants to live amidst life that wants to live '. He defines religion as ' respect for life put into practice '. For Schweitzer religion is no theory, but practice. For example, you believe with knife and fork: eating meat is eating suffering; how does that taste? For decades he worked as a doctor in the African jungle in Lambarene; an extremely beneficial man for the people; not just for the people, but also for the animals. Religion puts you right in earthly reality.
A key concept in the Jewish and Christian tradition is: Exodus, trek. In many ways people as well as animals can run into a situation of captivity. They lack the freedom to live as their life is meant to be, or regarding animals, to live ' by their nature'. Think of the animals in factory farming and the laboratory animals. Exodus is a liberation program, a program of moral rehabilitation, directly based on the intentions of the creator. It is a program that has an all-inclusive character. No one and nothing is excluded. Like people should be liberated from human and disgraceful positions; animals should be set free from animal degrading positions.
So stop factory farming, animal experiments and so many more animal degrading situations. I just come to think of the horrible death of 2 to 3 trillion animals annually by the fishing industries. That is terrible and disgusting.
Not only Judaism and Christianity, but also other religions observe the so-called ' golden rule ':
' treat others like you want to be treated yourself. ' The other can be a man, but also an animal.
Just like you, a living being with emotions and desires, a being who can suffer and mourn, who can play and celebrate. All welfare and happiness, development and harmony you grant yourself, you grant besides a fellow man, an animal as well. Or vice versa: You protect others, people and animals, against everything you also want to be protected against yourself: violence, injustice, imprisonment, humiliation or exploitation.
For believers, commitment with animals, respect and compassion for everything that lives should be a matter of the highest urgency; this should be nothing short of a fact of faith. For all you can account for, you find the same reasons for animals to share in your humanity.
If religion does not inspire to fellow-creatureism, to respect life, then it loses its relevance. What is left of the creative God when He may only be the God of people? Poor God!
Now we are celebrating Christmas, the feast of peace. Only if we can look – besides humans – also animals straight in the eye, then we really have something to celebrate. Those eyes, we heard Martin Buber say, having such a great speaking power.
But this moment, how many animals must – just for this feast – have closed their eyes after a life that was no more than an extended dying process? For them there was neither exodus, nor peace. Now millions and millions of animals are waiting for us. Waiting for people who will also be truly human. Religious or not, we know what we have to do.

The liberation of the animal.

We have enough reasons.

Hans bouma zwart

"Vredesdienst voor de dieren" 22-12-2014
Hans Bouma ~ dominee & dichter
Amsterdam, Maarten Luther kerk


Hans Bouma

Als het gaat om de relatie tussen mens en dier, en dan speciaal het moreel buitengesloten, het vernederde, het geknechte dier, dient zich onontkoombaar de vraag aan: Wat voor mens wil je zijn, hoever reikt je humaniteit?

Op de zo humane weg van respect en mededogen hebben wij in de loop van de geschiedenis beslist positieve stappen gezet. Onze verantwoordelijkheid zijn we steeds ruimer gaan definiëren. We zijn gaan beseffen dat we als mensen een wereldwijde gemeenschap vormen. Fraaie uitingen van ons toegenomen ethisch besef: Amnesty International, Artsen zonder Grenzen.

Prachtig, een compliment waard. Maar dit is nog niet het eindpunt. Tot nog toe betrof het steeds mensen, medemensen, vertegenwoordigers van dezelfde soort. Maar de dieren zijn er ook nog. Zeker, ze behoren niet tot onze soort, maar dat is nog geen reden ze moreel over te slaan. Ook zij participeren in het bovenmenselijke mysterie dat leven heet.

Wat voor mens wil je zijn? Doe je de volgende stap op de reeds ingeslagen weg van respect en mededogen? De stap naar het moreel nog steeds genegeerde dier? Vertaal je de humaniteit zó royaal dat ook dieren binnen je gezichtskring komen?

De volgende stap. De stap ván de medemenselijkheid náár de medeschepselijkheid. Een zelf bedacht woord, maar wat moet je wanneer de taal, of ook de cultuur, je op dit punt in de steek laat. Doen we deze stap niet, geven wij het dier geen plaats op onze morele agenda, dan zijn we inconsequent. Er is dan sprake van een afgebroken en daardoor niet meer integere en geloofwaardige humaniteit. Er is dan sprake van discriminatie.

De volgende stap. Als je dan toch mens bent, wees dan ook goed, wees dan maximaal mens. Alsof waarden als gerechtigheid, mededogen, solidariteit, respect, liefde alleen voor de menselijke soort van betekenis waren. We hebben er dan maar weinig van begrepen. Deze waarden hebben een universeel karakter en willen dan ook universeel en niet regionaal, enkel binnen onze eigen soort, toegepast worden.

Wat voor mens wil je zijn? Je kunt zeggen: Alleen een arrogant superioriteitsgevoel kan je ertoe brengen dieren buiten de ethiek te houden. Maar het is anders. Mensen die weigeren de volgende stap te zetten, hebben een laag zelfbeeld, het ontbreekt hun aan eigendunk, ze zijn onderhevig aan een pijnlijk ínferioriteitsgevoel.

Wat voor mens wil je zijn? Je zou zo prachtig voor de dag kunnen komen. Humanitair ben je er volledig voor toegerust om alles wat leeft met respect en mededogen te bejegenen. Blijf je steken in de medemenselijkheid, houd je dieren buiten je morele horizon, dan doe je jezelf te- kort, je leeft dan duidelijk beneden je niveau. Wil je dat?

Krankzinnig dat tegen mensen die opkomen voor dieren wordt gezegd: Jullie keuze voor het dier, betekent het verraad van je eigen soort. Zou ik níet kiezen voor het dier, dán verraadde, dan verloochende ik mezelf. Dán pleegde ik een aanslag op mijn eigen humaniteit.
De volgende stap. Het is een kwestie van verbondenheid, een groeiend besef van verwantschap. Dieren worden familie van je, leven van jouw leven. Kostbare expressies van het mysterie dat je ook zelf, op jouw manier, belichaamt. En familie eet je niet op, je doet er ook geen experimenten mee. Familie respecteer je, koester je, je bent er wijs mee.

Verbondenheid, verwantschap. Behalve tussen mensen onderling, kan er ook tussen mens en dier een situatie van wederzijdse herkenning ontstaan. Een situatie van wat de joodse filosoof Martin Buber noemt: Ich und Du. Tussen mens en dier is een intieme dialoog mogelijk. ‘De ogen van een dier’, schrijft Buber, ‘hebben een grote sprekende kracht’. Eenmaal gevoelig voor de taal van dierenogen, wordt je wereld rijker en rijker. Hoeveel zie je, hoor je, deel je. Het is hartverwarmend.

Of hartverscheurend. Je zult maar kijken in de ogen van een proefdier, in de ogen van een dier in de bio-industrie. Ik heb in die ogen gekeken, ik heb die taal verstaan en ik huiverde. Die ‘grote sprekende kracht’ was een grote sprekende klácht, een aanklacht. Waarom doen jullie ons dit aan, wat bezielt jullie, wat voor mensen zijn jullie?

Het is verre van mij het lijden van mensen te bagatelliseren, maar als ik denk aan het lijden van dieren -. Dit lijden heeft een diepte, een dimensie die ons onbekend is. Wanneer wíj lijden, kunnen we profiteren van allerlei ontsnappingsmogelijkheden, culturele, sociale, religieuze. De zegen van de spirituele escape. Wij kunnen ons lijden een zin geven, sublimeren, in een bepaald perspectief zetten, transcenderen. We beschikken over tal van instrumenten om ons lijden te verlichten. Alleen al het feit dat we lijden kunnen verwoorden.

Maar de dieren, zij hebben er geen woorden voor. Hun lijden is onuitsprekelijk. We kunnen de dieren in de bio-industrie, de proefdieren en zoveel meer in hun existentie aangevochten dieren ook nooit uitleggen waar het allemaal goed voor is. Onze argumenten, excuses, komen gewoon niet bij ze over. Ze staan voor een levensgroot (of stervensgroot) raadsel. Geen spoor van zingeving. In een eindeloze, uitzichtloze triestheid vallen ze met hun lijden samen. Gaan ze erin op, gaan ze erin onder. Ze leven in de hel van het absurde.

Je hoeft er echt geen gelovige voor te zijn om het recht van dieren, het recht om volop, hoogwaardig dier te zijn, met kracht te verdedigen. Gewoon uit het oogpunt van humaniteit heb je hier alle reden toe. Ben je gelovig, ben je hoe dan ook, christen, jood, moslim, hindoe, boeddhist, godsdienstig, dan heb je een reden te meer om dieren op te nemen in je ethisch bewustzijn.

In welke opzichten ze ook van elkaar verschillen, alle religies gaan ervan uit dat deze aarde ontspringt aan een goddelijk initiatief. Van hogerhand is ertoe besloten, er zit een Schepper achter, een wel zeer creatieve God. Een God die zó intens en royaal de Levende is, dat Hij zich meedeelt. Dat Hij zich laat kennen in de fysieke werkelijkheid van deze planeet. Het feit dat de aarde een goddelijke creatie is, geeft haar een eigen kwaliteit. Alles en iedereen heeft z’n eigen betekenis, z’n eigen geheim. Of het nu gaat om een boom, een dier, een mens, alles wat leeft heeft z’n eigen unieke recht.

In alle religies draait het om het aangaan van relaties, het overbruggen van afstanden. In drie richtingen. Horizontaal, ten opzichte van medemensen. Verticaal: ten opzichte van God of het goddelijke. En ook weer verticaal, maar dan naar beneden: ten aanzien van de aarde. Het woord religie komt van het Latijnse ‘religare’: vastbinden, opnieuw een relatie scheppen. Alle religies zijn heilsreligies. Heil wil zeggen: heel. Mensen moeten weer in verband worden gezet. Een mens alleen is maar een fragment. Om compleet te zijn moet hij drievoudig worden aangevuld: door zijn medemensen, door de aarde en door God of het goddelijke.

Hoe ga je om met het geschapene, met al dat leven dat de Schepper je toevertrouwt? Dat is de vitale vraag die onontkoombaar met alle religies gegeven is. Je verhouding met de Levende, de scheppende God is pas optimaal wanneer je verhouding met de medemensen en de aarde optimaal is. In je aandacht voor alles wat leeft kom je in de atmosfeer van de Levende zelf.

Wie dit feilloos heeft begrepen, is de filosoof en theoloog, musicus en medicus Albert Schweitzer. Zijn credo luidt: ‘Ik ben leven dat leven wil te midden van leven dat leven wil.’ Godsdienst definieert hij als ‘gepraktiseerde eerbied voor het leven’. Godsdienst is voor Schweitzer geen theorie, maar praktijk. Geloven doe je bijvoorbeeld met mes en vork. Vlees eten is leed eten, het moet je maar smaken. Tientallen jaren was hij als arts in het Afrikaanse oerwoud, in Lambarene, uiterst heilzaam mens voor de mensen, en niet alleen voor de mensen, ook voor de dieren. Godsdienst plaatst je midden in de aardse werkelijkheid.

Een kernbegrip in de joodse en christelijke traditie is: exodus, uittocht. Op allerlei manieren kunnen mensen en ook dieren in een situatie van gevangenschap verkeren. Ze missen de vrijheid om te leven zoals ze bedoeld zijn, of, als het dieren betreft, te leven ‘naar hun aard’. Denk aan de dieren in de bio-industrie, de proefdieren. Exodus is een bevrijdingsprogramma, een programma van morele rehabilitatie dat zich heel direct oriënteert aan de intenties van de Schepper. Een programma dat een alles en allen omvattend karakter heeft. Niemand, niets sluit het uit. Zoals mensen uit mensenonwaardige posities bevrijd moeten worden, moeten dieren worden bevrijd uit dieronwaardige posities. Dus einde bio-industrie, dierexperimenten en van nog zoveel meer dat dieronterend is. Ik denk nu ineens aan de afschuwelijke dood die de visserij jaarlijks 2 à 3 biljoen dieren bezorgt. Godgeklaagd, tenhemelschreiend.
Niet alleen in het jodendom en christendom, ook in andere religies komen we de zogenaamde ‘gulden regel’ tegen: ‘Behandel anderen zoals je ook zelf behandeld wilt worden.’ Die ander kan een mens zijn, maar ook een dier. Net als jij een levend wezen met emoties en verlangens, een wezen dat kan lijden en rouwen, kan spelen en vieren. Alle welzijn en geluk, ontplooiing en harmonie die je jezelf gunt, gun je, behalve een medemens, ook een dier. Of omgekeerd: Anderen, mensen en ook dieren bescherm je tegen alles waar jij ook zelf tegen beschermd wilt worden: geweld, onrecht, gevangenschap, vernedering, uitbuiting.

Engagement ten gunste van dieren, respect en mededogen ten opzichte van alles wat leeft, voor gelovigen zou dit een zaak van de hoogste urgentie, zou dit ronduit een geloofszaak moeten zijn. Bij alles wat je verder kan motiveren, heb je een reden te meer om dieren te laten delen in je humaniteit. Als godsdienst niet inspireert tot medeschepselijkheid, tot eerbied voor het leven, dan verliest hij z’n relevantie. Wat blijft er over van de scheppende God wanneer Hij alleen maar een God van mensen mag zijn? Arme God.

Kerst, het feest van de vrede. Alleen dan valt er echt iets te vieren wanneer we hierbij behalve mensen ook dieren recht in de ogen kunnen kijken. Die ogen, hoorden we Martin Buber zeggen, die zo’n grote sprekende kracht hebben. Maar hoeveel dieren hebben, warempel ter wille van dit feest, hun ogen na een leven dat één groot sterven was al moeten sluiten. Voor hen geen exodus, voor hen geen vrede meer. Maar miljoenen en miljoenen dieren wachten op ons. Wachten op mensen die ook waarachtig mens zullen zijn. Gelovig of niet, wij weten wat ons te doen staat. De bevrijding van het dier. Redenen genoeg.

Vredesdienst voor dieren, 22 december 2014 Maarten Luther kerk, Amsterdam

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DEUTSCH ` German
EIN GRUND MEHR (bessere Deutsche Übersetzung kommt bald )
Vredesdienst voor dieren, 22. Dezember 2014 Maarten Luther kerk, Amsterdam

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Respecto a la relación entre el hombre y  los animales  – especialmente los moralmente excluidos, humillados y esclavizados  – surge la pregunta inevitable: ¿Qué tipo de hombre quieres ser, estás llegando a lo más hondo de tu humanidad?

En el curso de la historia, sin duda hemos avanzado en nuestro camino de respeto y compasión humana. Hemos ampliado la definición de nuestras responsabilidades y  nos hemos  dado cuenta que como seres humanos, formamos una comunidad global. Ejemplos y hermosas expresiones de nuestra mayor conciencia ética son: Amnistía Internacional, Médicos sin fronteras,..
Mientras que estas organizaciones son ciertamente dignas de reconocimiento aún no llegan a nuestro objetivo final. Hasta ahora siempre nos han preocupado las personas, compañeros y representantes de la misma clase. Pero los animales están aquí también. Claro que no pertenecen a nuestra especie, pero esa no es razón para excluirlos moralmente. Además, participan en el misterio sobrehumano llamado "Vida".

¿Qué tipo de hombre quieres ser? ¿Eliges el camino del respeto y la compasión? ¿El camino hacia la moral respecto al aún ignorado animal? ¿Trasladas humanidad tan generosamente que incluyes a los animales en tu campo de visión?

El siguiente paso es más difícil: el paso de compañerismo-humano a “compañerismo-criatura”, palabra auto inventada; pero ¿qué podemos hacer si el lenguaje o la cultura falla en este punto?
Si no tomamos este paso, si no le damos lugar al animal en nuestra agenda moral, entonces somos ciertamente inconsistentes, entonces hablamos de una humanidad degradada y en consecuencia deshonesta y poco creíble. A esto lo podemos llamar discriminación.

El siguiente paso. Si eres humano, por favor, sé bueno, sé un hombre/mujer completo/a. Si los valores tales como justicia, compasión, solidaridad, respeto y amor fueran sólo aplicables a la especie humana, entonces, ¡cuán poco hemos entendido! Estos valores son de carácter universal y por lo tanto deben aplicarse universalmente y no regionalmente dentro de nuestra propia especie. ¿Qué tipo de hombre quieres ser? Se podría decir que sólo un arrogante sentimiento de superioridad puede llevar a mantener a los animales fuera de la ética. Pero no es eso; las personas que se niegan a dar el siguiente paso, tienen una baja autoestima y están sujetas a dolorosos sentimientos de inferioridad. ¿Qué clase de hombre podrías ser? Podrías ser absolutamente maravilloso porque estás totalmente equipado para tratar todo lo que vive con respeto y compasión. Si te quedas atascado en el desarrollo de la humanidad, manteniendo a los animales fuera de tu horizonte moral, entonces te menospreciarás, y vivirás claramente por debajo de tu nivel. ¿Es eso lo que quieres?

Es una locura que a quienes se levantan por los animales se les diga "tu defensa del animal es traicionar tu propia especie". Si no eligiera respetar al animal, entonces me traicionaría a mí mismo; luego atentaría contra mi propia humanidad.

El siguiente paso. Es una cuestión de pertenencia, una conciencia creciente de parentesco. Los animales se convierten en tu familia, parte de tu vida. Son preciosas expresiones del mismo misterio que envuelve tu vida. Y como tu familia que son, ni te los comerías ni experimentarías con ellos. La familia es lo que respetas, lo que aprecias y lo que disfrutas.

Conexión y parentesco. Además de entre las personas, las situaciones de reconocimiento mutuo pueden crecer también entre hombre y animal. Una situación que el filósofo judío Martin Buber llama: “Ich und du” (Tú y yo), un diálogo íntimo es posible entre un hombre y un animal. “Los ojos de un animal", escribe Buber,"tienen una gran fuerza de expresión”. Una vez sensible al lenguaje de la mirada animal, tu mundo se vuelve cada vez más rico. ¿Cuánto verás, oirás y compartirás? Es angustioso y desgarrador mirar en los ojos de un animal de laboratorio, o los de un animal de la industria biológica.
He mirado sus ojos, he entendido su lenguaje y me he estremecido. Esa 'gran fuerza comunicadora' fue una clara queja expresiva: una acusación. ¿Por qué me haces esto? ¿Qué hay en ti? ¿Qué clase de persona eres?

Nada más lejos de mi intención está el minimizar el sufrimiento de la gente, pero también pienso en el de los animales. Su dolor tiene una profundidad, una dimensión que es desconocida para nosotros. Cuando sufrimos, podemos aprovechar todas las clases de vías de escape; de manera cultural, social o religiosa. Tenemos la bendición de escapar espiritualmente. Podemos dar a nuestro sufrimiento un significado, ponerlo en alguna perspectiva, sublimar o trascender.
Tenemos numerosos instrumentos para aliviar nuestro sufrimiento. Ya es valioso el sólo hecho de poder articular nuestro sufrimiento.

Pero los animales no tienen palabras para ello. No pueden articular su sufrimiento. Nunca podremos explicar a los animales de las granjas industriales o institutos de investigación, el porqué de su sufrimiento. Nunca entenderán nuestros argumentos y apologías.
Ellos se enfrentan a un misterio de vida (y de muerte), sin un fragmento de significado. En una tristeza infinita, su desesperación se mezcla con su sufrimiento y se dan por vencidos, simplemente se entregan a la vida de un infierno absurdo.
No hay que ser creyente para defender de manera convincente el derecho de los animales a ser valiosas criaturas. Por el simple hecho de ser humano, ya tienes razones para actuar. Si eres religioso, si eres cristiano; judío, musulmán, hindú o budista, entonces tienes más motivos para incluir a los animales en tu conocimiento ético.

Independientemente de las diferencias que pueda haber, todas las religiones asumen que la tierra se originó por una iniciativa divina. Decidida por un creador, un Dios muy imaginativo. Un Dios que es tan intenso y generoso que le hace conocedor absoluto de la realidad física de este planeta. El hecho de que la Tierra es una creación divina, le otorga una cualidad única.
Todos y todo tienen su propio objetivo y su propio secreto. Tanto un árbol, como un animal o un hombre, todas las vidas poseen su propio derecho único de existencia.

Todas las religiones están centradas en la construcción de relaciones y acortamiento de distancias en tres direcciones.
Horizontal: en torno a los seres humanos y desde la infancia.
Vertical, arriba : en relación con Dios o la divinidad.
Y vertical, abajo: en relación con la Tierra.
La palabra religión proviene del latín 'religare': atando, recreando una relación. Todas las religiones son religiones de salvación. Salvación quiere decir el todo. Las personas tienen que ser restauradas en una relación. El hombre solo es únicamente un fragmento. Para ser un todo, debe ser triplemente complementado: por sus prójimos, por la Tierra y por Dios o el divino.

¿Cómo tratar con las creaciones, con toda la vida que se nos ha encomendado por el creador? Esa es la pregunta esencial, inevitable en todas las religiones. Tu relación con la vida y la creación de Dios es sólo óptima si tu relación con otros humanos y la Tierra es óptima. En tu atención por todo lo que vive, entras en el entorno de la Vida en sí misma.

Quien lo entendió a la perfección, es el filósofo y teólogo, músico y médico Albert Schweitzer. Su credo es: "Yo soy la vida que quiere vivir, en medio de la vida que quiere vivir". Él define la religión como "el respeto a la vida puesto en práctica “. Para Schweitzer la religión no es una teoría, si no una praxis. Por ejemplo, si eres un creyente con cuchillo y tenedor, comiendo carne estás comiendo sufrimiento; ¿cómo es ese sabor? Durante décadas trabajó como médico en la selva africana en Lambarene; un hombre extremadamente beneficioso para el pueblo; no sólo para el pueblo, sino también para los animales. La religión se sitúa justo en la realidad terrenal.

Un concepto clave en la tradición judía y cristiana es: Éxodo, caminata. En muchos sentidos, la gente, así como los animales pueden caer en una situación de cautiverio. Carecen de la libertad de vivir su vida como está destinado a ser, o con respecto a los animales, a vivir "en su naturaleza". Piensa en los animales en las granjas industriales y los animales de laboratorio. Éxodo es un programa de liberación, un programa de rehabilitación moral, basado en las intenciones del Creador. Es un programa que tiene un carácter de “todo incluido”. Nada ni nadie se excluye. Al igual que las personas deben ser liberadas de posiciones vergonzosas para los humanos; los animales deben ser liberados de posiciones degradantes para los animales.

Así que, deja la agricultura industrial, la experimentación animal y muchas más situaciones degradantes para los animales. Sólo me pongo a pensar en la horrible muerte de 2 ó 3 trillones de animales que se producen anualmente por la industria pesquera. Eso es terrible y repugnante.   No sólo el judaísmo y el cristianismo, sino también otras religiones observan la llamada "regla de oro": “Tratar a los demás como quieres que te traten a ti”. Cuando hablamos de “los demás”, no sólo nos referimos a humanos, si no también a los animales.

Al igual que tú, un ser vivo tiene emociones y deseos, puede sufrir y llorar, jugar y celebrar. Todo el bienestar y la felicidad, el desarrollo y la armonía que te concedes a ti mismo, puedes otorgárselo a un semejante, así como a un animal. O viceversa: Proteger a los demás, personas y animales, de todo lo que te proteges a ti mismo: la violencia, la injusticia, el encarcelamiento, la humillación y la explotación.

Para los creyentes, el compromiso con los animales, el respeto y la compasión por todo lo que vive, debe ser un asunto de máxima urgencia; esto debe ser nada menos que un acto de fe. Junto con todo lo demás que pueda motivarte, tienes una razón más para que los animales formen parte de tu humanidad Si la religión no inspira a ser compañero de cualquier criatura, a respetar la vida, entonces pierde su relevancia. ¿Qué queda del Dios creador cuando sólo puede ser el Dios de los humanos? Un Dios pobre!

Cuando celebramos la Navidad, celebramos la fiesta de la paz. Sólo si podemos mirar - además de a los humanos – a los animales, directamente a los ojos, entonces realmente tenemos algo que celebrar. Esos ojos, como dice Martin Buber, que tiene un gran poder de comunicación. Pero, en ese momento, ¿cuántos animales - sólo para esta fiesta - han cerrado sus ojos después de una vida que no era más que un proceso dirigido a la muerte? Para ellos no había ni éxodo, ni paz. Ahora, millones y millones de animales están esperando por nosotros. A la espera de las personas que también serán verdaderamente humanas. Religiosos o no, nosotros sabemos lo que tenemos que hacer. Liberar a los animales. Tenemos suficientes razones.

Hans Bouma

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Liturgia della pace per gli animali, 22 Dicembre 2014
Chiesa di Martin Lutero, Amsterdam

Hans Bouma

"una ragione in più"

A proposito della relazione uomo-animale – in particolare degli animali esclusi dalla morale, umiliati e schiavizzati – sorge inevitabilmente una domanda: quale tipo di uomo vuoi essere? Che portata ha la tua compassione?
Nel corso della storia siamo certamente progrediti lungo il sentiero del rispetto e della compassione. Abbiamo esteso la definizione delle nostre responsabilità e siamo arrivati a comprendere che, in quanto umani, formiamo una comunità globale. Esempi fondamentali e, contemporaneamente, splendide espressioni della nostra accresciuta consapevolezza etica sono Amnesty Internationals e Medici senza frontiere.

Se tali organizzazioni meritano certamente la nostra stima, esse non rappresentano però il nostro scopo finale. Fino ad oggi si sono sempre occupate delle persone, del prossimo umano e degli esponenti della nostra stessa specie. Ma anche gli animali sono qua. Senza dubbio non appartengono alla nostra specie, ma non vi è ragione per escluderli moralmente. Anche loro partecipano a quel mistero sovraumano chiamato “Vita”.
Che tipo di uomo vuoi essere? Stai seguendo il sentiero intrapreso del rispetto e della compassione? Il sentiero che conduce agli animali come esseri morali, sebbene ancora ignorati? Intendi la compassione in modo talmente generoso da includere gli animali nel tuo campo visivo?

Il prossimo passo da fare è il più difficile: è quello che passa dal prossimità umana alla creatureità del prossimo. Si tratta di una parola inventata ma cosa possiamo farci se il linguaggio o la cultura mancano di prendere in considerazione questo punto? Se non facciamo questo passo, se non diamo agli animali uno spazio all’interno del nostro programma morale, siamo senza dubbio incoerenti e la nostra umanità viene degradata: essa non più onesta né credibile. Non fare questo passo, infatti, significa discriminare.
Il passo successivo. Se sei un umano, per favore, sii buono; sii un uomo, o una donna, nella sua pienezza. Se per noi i valori come la giustizia, la compassione, la solidarietà, il rispetto e l’amore avessero senso solo in relazione alla specie umana, quanto poco avremmo compreso. Tali valori, infatti, hanno natura universale e dovrebbero quindi essere applicati universalmente e non solo all’interno della nostra specie.

Che tipo di uomo vuoi essere? Potresti dire che solo un arrogante senso di superiorità può portarti ad escludere gli animali dall’etica. Ma le cose stanno diversamente. Coloro che rifiutano di intraprendere il passo successivo hanno una bassa stima di se stessi e soffrono di dolorosi sensi di inferiorità.

Che tipo di uomo potresti essere? Potresti essere meraviglioso, dal momento che sei dotato di tutto ciò che serve per trattare ogni cosa che ha vita con rispetto e compassione. Se rimani bloccato nello sviluppo della tua umanità, tenendo gli animali al di fuori del tuo orizzonte morale, ti sminuisci, e vivi chiaramente al di sotto delle tue capacità. È questo ciò che vuoi?
Non ha senso dire alle persone che difendono gli animali “la tua scelta per gli animali è il tradimento della tua stessa specie”. Nello stesso istante in cui scegliessi di non stare dalla parte degli animali, tradirei e dimenticherei me stesso. Sarebbe un affronto alla mia stessa umanità.
Il passo successivo. È una questione di appartenenza, di un crescente senso di affinità. Gli animali divengono la tua famiglia, parte della tua vita. Si tratta di preziose espressioni dello stesso mistero che incarna te stesso nel modo a te peculiare. E tu non mangi la tua famiglia, né la usi per degli esperimenti. La famiglia è ciò che rispetti, ciò che tu ami e apprezzi.
Vincolo e affinità. Oltre che tra le persone, situazioni di mutua identificazione possono nascere tra uomini e animali. Una situazione che il filosofo ebreo Martin Buber definisce: “Ich und Du”. Tra l’uomo e l’animale è possibile un intimo dialogo.
“Gli occhi dell’animale”, scrive Buber, “hanno la ricchezza di un vasto linguaggio”. Una volta divenuto sensibile al linguaggio degli occhi animali, il tuo mondo diventa sempre più ricco. Quanto vedrai, ascolterai e condividerai?
È commovente, o straziante, guardare negli occhi di un animale da laboratorio, o negli occhi di uno di quelli della bioindustria.
Ho guardato in questi occhi, ho compreso il loro linguaggio e ho sussultato. Tale “vasto linguaggio” era un vasto linguaggio di protesta: un’accusa. Perché ci stai facendo questo? Cosa c’è dentro di te? Che tipo di persona sei?
Non voglio affatto sminuire la sofferenza umana, ma prendo in considerazione anche quella animale. La sofferenza animale ha una profondità, una dimensione a noi sconosciuta. Quando soffriamo, possiamo approfittare di tutte le scappatoie culturali, sociali e religiose. Abbiamo il vantaggio delle vie di fuga spirituali. Possiamo dare un senso alla nostra sofferenza, inserirla in una determinata prospettiva, sublimarla o trascenderla. Abbiamo numerosi strumenti per alleviare la nostra sofferenza. Non fosse altro che per la nostra capacità di esprimerla a parole.
Ma gli animali non hanno parole per descriverla. Non possono parlare della loro sofferenza. Non potremo mai spiegare agli animali rinchiusi negli allevamenti intensivi o negli istituti di ricerca, o ai tanti altri ancora che vivono un’esistenza difficile, perché soffrono.
Non comprenderebbero mai i nostri ragionamenti e le nostre scuse. Si trovano ad affrontare un mistero grande come la loro vita (o come la loro morte) senza un briciolo di significato. In una tristezza infinita e senza speranza si fondono con la loro sofferenza e vi affondano. Vivono in un inferno assurdo.
Non è necessario che tu sia un credente per difendere con forza i diritti degli animali, per essere una creatura nella sua pienezza. Dal semplice punto di vista dell’umanità, possiedi già ogni ragione per agire. Se sei un credente, se sei un cristiano, un ebreo, un musulmano, un induista o un buddhista, allora hai un motivo in più per per includere gli animali nella tua coscienza etica.
Qualsiasi sia la loro differenza, tutte le religioni credono che questa terra sia stata creata per iniziativa divina, stabilita da un creatore, un Dio veramente creativo. Un Dio talmente appassionato e generoso da rendersi Egli stesso conosciuto nella realtà fisica di questo pianeta. Il fatto che la Terra sia una creazione divina le conferisce una qualità personale. Tutto e tutti hanno il proprio scopo e il proprio segreto. Che si tratti di un albero, di un animale o di un uomo, tutto ciò che ha vita possiede di per sé un individuale diritto ad esistere.
Tutte le religioni sono basate sul costruire relazioni e accorciare le distanze in tre direzioni. In senso orizzontale: ovvero tra gli esseri umani. In senso verticale, verso l’alto: con Dio o il divino. In senso verticale, verso il basso: con la Terra. La parola religione deriva dal verbo latino “religare”: relegare, ristabilire un rapporto. Tutte le religioni sono religioni di salvezza. E la salvezza comprende tutto.
Le persone hanno bisogno di essere ristabilite in una relazione. L’uomo da solo non è che un frammento. Per essere completo ha bisogno di essere integrato in tre direzioni: verso il suo prossimo umano, verso la Terra e verso Dio, o il divino.
Come tratti la creazione, ovvero tutta la vita che Dio ti ha affidato? Questa è la domanda fondamentale, inevitabilmente posta da ogni religione. La tua relazione con il Dio vivente e creatore è ottimale se la tua relazione con il prossimo umano e con la terra sono ottimali. È proprio nel porre attenzione a ogni aspetto del vivente che fai ingresso nella atmosfera del Vivente in se stesso. Uno che comprese perfettamente questo punto è il filosofo, teologo, musicista e fisico Albert Schweitzer. Il suo credo era: “Io sono vita che vuole vivere, e esisto in mezzo a vita che vuole vivere” e definiva la religione come “Il rispetto per la vita messo in pratica”. Ciò significa che secondo Schweitzer la religione non è teoria, ma pratica. Per esempio, tu credi con coltello e forchetta: mangiare carne è mangiare sofferenza – di cosa sa? Per decenni egli ha lavorato come dottore nella giungle africana di Lambarene. Un uomo particolarmente benefico per le persone; tuttavia non solo per le persone, ma anche per gli animali. La religione ti conduce al cuore della realtà terrena.
Un concetto fondamentale nella tradizione ebraico-cristiana è: Esodo, migrazione. In molti modi le persone e gli animali possono finire in cattività. Vengono private della libertà di vivere la vita come dovrebbero, o, a proposito degli animali, di vivere “secondo la loro natura”. Pensa agli animali negli allevamenti intensivi e a quelli nei laboratori. L’esodo è un programma di liberazione, un programma di riabilitazione morale, direttamente basato sul proposito del Creatore. Si tratta di un programma che ha un carattere onnicomprensivo. Niente e nessuno è escluso. Proprio come le persone devono essere liberate dalle situazioni degradanti la natura umana, così gli animali devono essere liberati da tutte le condizioni degradanti la loro animalità. Ciò significa che gli allevamenti intensivi, gli esperimenti sugli animali e molte altre situazioni degradanti la condizione animale devono essere fermati. Penso in questo momento alla orribile morte che provoca annualmente l’industria ittica a 2-3 milioni di animali. Ciò è terribile e disgustoso. Non solo l’Ebraismo e il Cristianesimo, ma anche le altre religioni osservano la cosiddetta “regola aurea”: “Fai agli altri ciò che desideri che gli altri facciano a te”. L’altro può essere un uomo ma anche un animale. Si tratta di un essere vivente che, proprio come te, prova emozioni e desideri; un essere che può soffrire e piangere, che può giocare e divertirsi. Ciò significa che tutto il benessere e la felicità, lo sviluppo e l’armonia che ti concedi, lo concedi anche al tuo prossimo umano, e così pure all’animale. O, vice versa, significa che proteggi gli altri, umani e animali, contro tutto ciò da cui vorresti essere protetto tu: violenza, ingiustizia, imprigionamento, umiliazione o sfruttamento.
Per i credenti, l’impegno con gli animali, il rispetto e la compassione per tutto ciò che ha vita dovrebbero essere una questione di primaria importanza; dovrebbero essere niente meno che una questione di fede. Assieme a tutte le altre ragioni che puoi trovare, hai UNA RAGIONE IN PIU' per includere gli animali all’interno della tua compassione.
Se la religione non ti ispira al creaturismo del prossimo, a rispettare la vita, allora perde la sua rilevanza. Che cosa rimane del Dio creativo quando può essere solo il Dio delle persone? Povero Dio!
Stiamo ora celebrando il Natale, la festa della pace. Solo se possiamo guardare, oltre l’umano, dritto negli occhi anche degli animali, solo allora avremo qualcosa da celebrare. Quegli occhi, sembra di sentire parlare Martin Buber, che hanno una tale vastità di linguaggio.
Ma in questo momento, quanti animali devono – solo per questa celebrazione – chiudere gli occhi, dopo una vita che non era nulla più di un prolungato processo di morte? Per loro non c’è stato esodo, né pace. In questo momento milioni e milioni di animali ci stanno aspettando. Stanno aspettando persone che saranno anche veramente umane. Religioni o no, noi sappiamo quello che dobbiamo fare.
La liberazione dell’animale.
Abbiamo ragioni a sufficienza.
Liturgia della pace per gli animali, 22 Dicembre 2014, Chiesa di Martin Lutero, Amsterdam

traduzione sermone "una ragione in più"
Scritto da Alma Massaro   - traduzione di Alma Massaro
Lunedì 05 Gennaio 2015 15:37 

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O PRÓXIMO PASSO ~ Hans Bouma ~ pastor e poeta ~ Amsterdam, Maarten Luther kerk


No que respeita à relação entre animal humano e animal não humano - especialmente os animais moralmente excluídos, humilhados e escravizados - a inevitável pergunta que se coloca é: que tipo de homem queres tu ser, e até onde vai a tua humanidade?
No decurso da história, seguramente temos progredido no nosso caminho humano, de respeito e compaixão para com os outros seres. Nós expandimos o sentido das nossas responsabilidades e percebemos que, como seres humanos, formamos uma comunidade global. Os maiores exemplos da evolução da nossa consciência ética são a Amnistia Internacional e Médicos Sem Fronteiras.
Embora estes organismos sejam, certamente, dignos de reconhecimento, não são ainda o nosso objectivo final. Até agora a preocupação deles tem sido as pessoas, os seus semelhantes, os representantes da mesma espécie. Mas os animais estão também aqui. É claro que eles não pertencem a nossa espécie, mas isso não é motivo para excluí-los da nossa moralidade. Eles também participam do mistério chamado “Vida”.
Que tipo de homem queres tu ser? Segues o caminho escolhido do respeito e da compaixão? O caminho para o moralmente correcto, mas ainda ignorando os animais não humanos? Interpretarás a humanidade tão generosamente para nela incluíres os animais não humanos?
O próximo passo é mais difícil: a etapa do companheiro humano ao companheiro creaturety (uma palavra que inventei) criaturidade; mas o que podemos fazer se a língua ou a cultura nos falha, neste ponto? Se nós não dermos este passo, se não dermos ao animal não humano nenhum lugar na nossa agenda moral, então seguramente estaremos a ser incoerentes. Então teremos de falar de uma humanidade degradada e, consequentemente, desonesta e incredível.Nós chamamos a isso, discriminação.
O próximo passo.
Se tu és humano, por favor, sê benévolo, sê homem ou mulher plenamente. Se valores como a justiça, a compaixão, a solidariedade, o respeito e amor tiverem apenas significado para a espécie humana, então pouco ou nada compreendemos do mundo. Estes valores são de natureza universal e devem, portanto, ser aplicados universalmente e não restritamente à nossa própria espécie.
Que tipo de homem queres tu ser? Podes dizer que apenas um arrogante sentimento de superioridade pode levar-te a manter os animais fora da ética. Mas é diferente. As pessoas que se recusam a dar o próximo passo têm uma baixa auto-estima e estão sujeitas a sentimentos pungentes de inferioridade.
Que tipo de homem poderias tu ser? Poderias ser tão maravilhoso, porque tens tudo para tratares todos os seres viventes com respeito e compaixão. Se ficares preso ao desenvolvimento da tua humanidade, mantendo os animais não humanos fora do teu horizonte moral, então vendes-te barato, vivendo claramente abaixo do teu nível. É isso que queres?
É irracional dizerem às pessoas que defendem os animais que ao defendê-los estão a trair os da própria espécie.Mas se eu excluísse os animais não humanos da minha humanidade, aí sim, estaria a trair-me a mim próprio e a abandonar-me. Então estaria a agredir a minha própria humanidade.
O próximo passo.
É uma questão de pertença, uma crescente consciência de afinidade. Os animais não humanos começam a fazer parte da tua família, parte da tua vida. Estas são expressões preciosas do mesmo mistério que te envolve na tua própria maneira de ser. E tu não comes a tua família, nem fazes experiências com ela. E Família é o que tu respeitas, o que tu valorizas e o que tu amas.
União e afinidade. Além de acontecer entre as pessoas, as situações de reconhecimento mútuo podem desenvolver-se entre um ser humano e um ser não humano. Aquilo que o filósofo judeu Martin Buber chama: «Eu e Tu». É possível um diálogo íntimo entre um ser humano e um ser não humano. «Os olhos de um animal», escreveu Buber, "têm uma imensa força comunicativa». Uma vez que sejas capaz de ser sensível à linguagem dos olhos dos animais não humanos, o teu mundo torna-se cada vez mais rico. O quanto poderás ver, ouvir e partilhar!
É comovente, ou de cortar o coração, quando olhas nos olhos dos animais encerrados num laboratório, ou nos olhos de um animal num matadouro.
Eu tive oportunidade de olhar nesses olhos, de entender a linguagem deles, e fiquei destroçado. Aquela «imensa força comunicativa» foi a de uma queixa, de uma acusação. Por que estás a fazer isto connosco? O que deu em ti? Que tipo de pessoa és tu?
Está longe de mim minimizar o sofrimento das pessoas, mas também penso no sofrimento dos animais não humanos. O sofrimento deles tem uma profundidade, uma dimensão desconhecida para nós. Quando sofremos, podemos tirar proveito de todos os tipos de escapes culturais, sociais e religiosos. Nós temos a bênção da fuga espiritual. Nós podemos dar ao nosso sofrimento um sentido, situá-lo numa qualquer perspectiva, sublimá-lo ou transcendê-lo.
Temos inúmeras maneiras de aliviar o nosso sofrimento. Só o facto de podermos verbalizá-lo é já um privilégio.
Mas os animais não humanos não têm palavras para o sofrimento. Eles não conseguem verbalizar o seu sofrimento. Nunca poderemos explicar aos animais que são maltratados pela indústria ou laboratórios o motivo por que eles estão a sofrer.
Eles nunca entenderão os nossos argumentos e desculpas. Eles enfrentam o mistério de um tempo de vida ou de morte sem o mínimo sentido. Numa interminável tristeza, sem esperança que se funda com o sofrimento que os deprime. Eles vivem num grotesco inferno.
Tu não tens de ser um crente para defender vigorosamente o direito dos animais não humanos de serem criaturas com um valor absoluto. A partir do simples ponto de vista da tua humanidade tens todos os motivos para agir. Se és religioso, se és cristão, judeu, muçulmano, hindu ou budista, então tens uma razão acrescida para incluir os animais não humanos na tua consciência ética.
Sejam quais forem as suas diferenças, todas as religiões assumem que a Terra teve uma origem divina. Concebida por um criador, um Deus muito criativo. Um Deus que é tão poderoso e generoso que se deu a conhecer na realidade física deste planeta. O facto de que a Terra é uma criação divina dá-lhe uma característica particular. Tudo e todos têm o seu próprio propósito e o seu próprio segredo. Quer se trate de uma árvore, um animal não humano ou um homem, tudo o que vive possui o seu próprio direito exclusivo de existir.
Todas as religiões estão centradas na criação de relações e fazer a ponte entre as distâncias em três direcções: horizontal, a respeito de outros seres humanos; vertical, em relação a Deus ou ao divino; e para baixo, em relação à Terra. A palavra religião deriva do latim “religare”: tem o significado de religação, uma nova ligação entre o homem e Deus. Todas as religiões são religiões de salvação.
Salvação significa o todo.
As pessoas precisam de ser reintegradas na sua relação com o mundo. O homem isolado é apenas um fragmento. Para ser completo, ele deve agregar três vertentes: os outros homens, a Terra, e Deus ou o divino.
Como lidas com as criações, com toda a vida que te foi confiada pelo Criador? Essa é a questão vital, inevitavelmente proporcionada por todas as religiões. A tua relação com a vida e a criação de Deus só é salutar se o teu relacionamento com os teus semelhantes e a Terra for ideal.Na tua benevolência para com a vida no seu todo, está o âmago da tua própria vida.
O filósofo e teólogo, músico e médico Albert Schweitzer compreendeu isto perfeitamente. A sua crença é a seguinte: «Eu sou vida que quer viver, rodeada de vida que quer viver». Ele define a religião como «o respeito pela vida posto em prática».
Para Schweitzer religião não é teoria, mas prática. Por exemplo, tu és crente com garfo e faca: comendo carne estás a comer o sofrimento. Que gosto tem isto? Durante décadas Albert trabalhou como médico na selva africana, em Lambaréné; foi um homem extremamente benevolente para com o povo, não apenas para com as pessoas, mas também para com os animais não humanos. A religião coloca-te na realidade terrena.
Um conceito-chave na tradição judaica e cristã é: êxodo, viagem. Em muitas circunstâncias, tanto os seres humanos, como os seres não humanos podem ser levados a situações de cativeiro. Eles não têm a liberdade de viver a vida como deve ser vivida, ou em relação aos não humanos, como é da natureza deles.
Pensa nos animais utilizados na indústria da carne ou em laboratórios. O êxodo em massa é um projecto de libertação, um objectivo de reabilitação moral, assente directamente nas intenções do criador. É um plano que tem um caráter intrínseco. Nada nem ninguém é excluído. Assim como as pessoas devem ser libertadas de situações desumanas, os animais não humanos devem ser libertados de situações degradantes.
Então ponha-se um fim à exploração animal na indústria, nos laboratórios e em todas as situações degradantes em que o homem os coloca. Estou a lembrar-me da morte horrível de 2/3 triliões de animais mortos anualmente pelas indústrias da pesca. Isso é terrível e repugnante.
Não só o judaísmo e o cristianismo, mas também outras religiões seguem a chamada «regra de ouro»: «Não faças aos outros o que não gostarias que te fizessem a ti». O outro pode ser um ser humano, mas também um ser não humano que, tal como tu, é um ser vivo com emoções e desejos, um ser que pode sofrer e chorar, que pode brincar e festejar. Todos carecem de bem-estar e felicidade, de desenvolvimento e harmonia que podes conceder a ti mesmo, ou a um teu semelhante, mas também a um animal não humano. Ou vice-versa: tu proteges os outros, pessoas e animais não humanos, contra tudo o que também queres ser protegido: a violência, a injustiça, a prisão, a humilhação ou a exploração.
Para os crentes, o compromisso com os animais não humanos, respeito e compaixão por tudo o que vive deve ser uma questão da maior urgência; isto deve ser nada menos do que um acto de fé. Para tudo o que te rodeia, encontras as mesmas razões para partilhar com os animais não humanos a tua humanidade.
Se a religião não te inspira a compaixão, a respeitar a vida, então ela perde toda a sua relevância. O que resta do Deus criativo quando Ele só pode ser o Deus das pessoas? Pobre Deus, esse!
Agora estamos a comemorar o Natal, a festa da paz. Mas só teremos algo para celebrar, se pudermos olhar, olhos nos olhos, além dos seres humanos, também os animais não humanos. Aqueles olhos, como diz Martin Buber, com um imenso poder comunicativo.
Mas neste momento, quantos animais – e apenas para esta festa - fecham os olhos depois de uma vida que não foi mais do que um processo de morte lenta? Para eles, não houve saída, nem paz.
Agora, milhões e milhões de animais estão à nossa espera.
À espera de pessoas que também serão verdadeiramente humanas.
Religiosos ou não, nós sabemos o que temos de fazer.
A libertação dos animais não humanos.
Temos razões suficientes para o fazer.

Hans Bouma

22 de Dezembro de 2014, em Amsterdam

Translation and placed in her blog
by Isabel A. Ferreira :



Publico este texto sublime “dedicando-o” àqueles que se dizem católicos, e vão a todas as missas, confessam-se, comungam, rodeiam os templos, andam sempre com a palavra “Deus” na ponta da língua, mas nada sabem de Cristianismo, de misericórdia, de piedade, de compaixão, de humanidade, e agem como os carrascos que cruxificaram Jesus Cristo.

“Dedico-o” aos dizem ser representantes de Deus na Terra, mas não têm o “toque divino” para poderem proferir um sermão de paz como este, proferido a 22 de Dezembro de 2014, em Amsterdam, por Hans Bouma."